不試圖控制他人的評判
才談得上邊界
我有個好友， 38歲未婚， 最近幾年的過年或者長假都儘量不回老家。 寧可一個人過中秋， 也不想陷入那種人人都要來借著“為你好”對你指手畫腳的氛圍。
這位好友， 是以一種遙遠的空間上的距離， 來保護自己的邊界。
但我想， 這個假期， 選擇回老家的很多人會和開頭那位讀者一樣， 沒有了空間的距離， 在近距離的數天相處中， 並開始意識到了“如果再不建立邊界， 我就真的活得很難受了”。
如何建立一條自己的邊界， 讓自己的婚姻大事、生不生孩子、離不離婚這樣的選擇，
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就以被“關心”婚姻大事為例。
如果你回到老家， 你是不能阻止價值觀和你不一樣， 生存環境和你不同， 文化背景和你有差異的父母等親戚對你的婚姻大事的窺探或者關心， 或者直接干預的。
因為這是他們的選擇。 無論客觀講對錯與否， 一定要阻止他人這樣做， 那就是一種絕對化的控制了。 同時也表示， 你沒有看到父母或他人的邊界。
認識到這一點了， 繼續往下， 那麼我的邊界如何體現呢?
你的邊界體現的方法就是， 當你的父母這樣做的時候， 你聽到， 看到， 但是你還是繼續做你自己， 因為父母只能做出父母的選擇。
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在這裡， 你就可以看到， 一條明確的界限。
界限的一邊， 是父母的心願， 父母的選擇， 他們採取的各種行動， 比如威脅、苦情、講道理、約相親甚至上躥下跳上綱上線道德譴責等等;
界限的另一邊， 是你的心願， 你的選擇， 關於自我的堅持。
可是現實是， 總是在問邊界如何建立， 或者一直建立不好邊界的人， 到這裡就卡殼了。
因為， 當他們看到了父母的行動、反應、感受到父母的情緒或者評判， 他們就陷入了糾纏， 把自我和父母糾纏在了一起：
“我要說服他們， 改變他們， 讓他們認同我選擇不結婚也能過得很好”
“我希望我媽能理解我， 不要因為我不結婚而在親戚面前覺得丟臉”
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“我希望我爸爸不要對著我歎氣了， 希望他不要拿不生孩子這種事情來指責我不孝”
……
你不但不想結婚、生孩子， 你還接受不了你的父母等人， 即他人有和你不同的想法和態度;
你不能接受他們因為對這件事不同的認知而產生的負面情緒;
你希望媽媽不覺得你讓她丟臉， 希望爸爸不覺得你是不孝........
這種“希望”就不只是堅持自己， 還包含了對他人反應的強烈控制。
你一方面想堅持自己， 另一方面想控制他人， 你在堅持自己的同時， 還想控制對方的反應， 所以， 你才無法堅守自己的邊界。
邊界沒有什麼學習建立的方法， 除非你放下控制， 而一旦你真的放下控制， 你自然就有邊界， 就可以堅持自己了。
這是真相。
你活著不是為了讓別人都滿意
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“我知道， 我不應該試圖控制我的父母的反應， 而且改變他們的價值觀幾乎不可能我也知道， 可是如果我令他們有不舒服的反應的話， 內疚感就會把我吞沒。 ”
很多人的內心衝突， 是這樣的：意識到要建立邊界， 也不想刻意控制他人， 但是由於沒法忍受內疚、沒法忍受“不認同”， 而不得不去顧忌他人的反應。
從心理學的多個角度去分析， 或者審視我們的原生家庭、文化的影響， 我們會發現：很多人， 在“做自己”這件事上， 並沒有建立自己可以信服的理論支持。
首先， 潛意識裡面可能會覺得， “為自己而活”是非常自私的;同時一些原生家庭創傷比較嚴重， 比如被嚴重無視而缺乏自我價值感的人， 則很容易被他人的壞評價淹沒，
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所以， 我們需要意識到自己屬於什麼類型的人格特徵， 看到我們的痛點和最軟弱的部分， 然後有針對性地去培養“我感”， 以我的感受為先， 凡事更注重自己的感受， 而不是他人。
嘗試去承受內疚， 處理內疚的情緒， 而不是一直一直地逃避， 寧可違背自己的意願， 也不願意去體驗一點點內疚情緒或負面評價。
如果是這樣， 你就永遠失去了建立自我邊界的機會。
慢慢通過嘗試， 而不是逃避， 去克服對內疚和不認同的恐懼， 是唯一方法。
我的一個來訪者， 從來不敢在媽媽面前表達自己的真實意願， 如果想堅持自己， 而讓媽媽不愉快， 她就會極度內疚：
她的媽媽多年前離異，含辛茹苦地將年幼的她帶大，動不動就以自己犧牲了一切來養育孩子這種話語去“感動”她，實則是以“付出”在綁架這個來訪者的人生。
所以她從小就覺得自己活著就是要讓媽媽滿意，覺得媽媽為她付出了太多。
她求學、選專業、去哪個城市、做什麼工作、和誰戀愛，和誰結婚，就連是否要離婚，都首先想到的是媽媽的感受，媽媽會不會快樂。
實際上，在這個故事裡，可以看到，她曾經別無選擇地將自己的生命拱手相讓，將自己的生命獻祭給了媽媽。
因為孩子都會認同母親，特別是當我們很弱小沒有一個比較有力的人格的時候。但是當我們長大，就可以去重新建立認知體系、自我意識，將生命的主控權拿回來。
建立新的認知，是一種重要方式。在一種新的認知裡，她看到了自己和媽媽其實可以有邊界。
在她的故事裡，這個新的認知是：
1)成年人結婚、生子、離婚的選擇，不應該由孩子承擔。
2)媽媽當年選擇結婚，後來選擇離婚，她選擇生下你，養育你，這都是她的(主動或被動)選擇。有命運的偶然，也有內心模式導致的必然。
3)你不需要為了媽媽的選擇和人生好壞背負責任。她過好她的人生，承受她選擇的結果;你過好你的人生，去承受你選擇的結果，這就是生命的公平。
以上三句話，其實每一句話都和“邊界”有關：
成年人和孩子的邊界;媽媽的選擇，和孩子的選擇的邊界;還有媽媽的人生和孩子的人生的邊界。
合理的邊界應該是：
(1)認識到每一個人都應該為自己的選擇負責任，不應推責
(2)自己去承受自己選擇的所有結果，包括他人對你的不滿
(3)他人的人生由他人承擔，你的人生由你自己承擔，無關道德
如果能牢牢地守在這樣的邊界上，那麼就能活出自己了。
再深切的愛裡，都應該有邊界
愛不應該是控制，不應該是互相蠶食對方的人生。
沒有邊界的愛，並不是真正的愛。
無論是父母與孩子的關係，還是戀愛、婚姻。
任何一種真正的愛，都不可能建立在讓對方出讓自由的基礎上。
這種愛，既不道德，也不高尚。
如果一個媽媽將孩子的人生牢牢掌控說這是愛，或者一個丈夫將對妻子全方位的控制說成是愛，這都是無視他人生命邊界的表現，而“愛”只是將踐踏邊界這件事“合理化”的一個冠冕堂皇的理由罷了。
對於那些放棄自我的邊界，不惜代價去滿足愛人的人，我想問：
如果你堅持自己，愛人就會離開你或者不再愛你嗎?
你是否在用一種自我犧牲的方法，去換取對方對你的選擇和投入，換取一段和他在一起的關係，或者他(她)妻子或丈夫的那個位置?
如果真的是這樣，有一天你發現你要做回自己時，他也就不再願意為你停留，你會怎樣?
你真的能享受這種出讓自我邊界，得到“愛”的回應的狀態嗎?
所以我覺得最好的愛情，並不是兩個圓相遇變成了一個圓，而是兩個圓仍然是兩個圓，他們可以重疊、可以分開、可以保持一定距離遙望。
無論對方如何變化，他們還是自己那個圓。
而最好的父母的愛，則是無論父母做出了什麼犧牲或者選擇，所為的都是讓孩子可以毫無負擔地成為他自己，不是一個大圓去包圍了一個小圓。
我記得有人曾經這樣形容過真正的慈善，說真正的慈善是一種給予，但同時還要照顧到接受者的尊嚴。
其實真正的愛也可以這樣理解，那就是無論你在關係中做了多大的給予，都一樣要去尊重接受者的邊界，不要踐踏他的自我。
撕掉那些合理化的理由、表面化的道理，我覺得這才是人性中真正的道德之光。
建立邊界，和善良無關
當你理解了控制他人對你的看法會影響邊界的建立，理解了好的愛是尊重他人的邊界，理解了你沒有責任去背負別人的生命而出讓自己的底線——那麼你就已經具備了建立邊界的基本認知。
如果因為維護邊界，而造成的內疚感、道德壓力、自我譴責讓你難受，有一個詞，可以幫到你——“自我悲憫”。
治癒系心理學家貝弗莉.恩格爾提出了這種療愈方法。
她說：“悲憫心不僅是羞恥感的解藥，同時也能化解病態內在評判者釋放的毒素。當你開始悲憫自己時，你就能讓病態內在評判者沉默無言。”
“悲憫自己也能讓你正確地審視自我的價值，能更理解自己，接納真實的自己，認為自己在本質上是善良的。即使犯錯，你也能原諒自己。”
維護邊界，不等於不善良。
如果你總是無法維護自己，或者覺得維護自己的邊界就是自私的、不應該的甚至有罪的，如果你無法停止因為別人的反應而評判自己，那麼你需要更多地“自我悲憫”。
你要去感受你被侵蝕的生命發出的痛苦的呐喊，你需要告訴自己，我要悲憫我自己。守住邊界，是為了讓我自己免於被傷害和被吞噬。
就像開頭提出問題的我的讀者，她說，很多人因為善良，而無法守住邊界因此被傷害。
如果真的是這樣，那麼你需要重新去審視“這種善良”。
一旦拒絕他人，引起他人的不快，就覺得自己不善良的人，可以多思考幾遍貝弗莉.恩格爾的話，你是否相信自己本質上就是善良的?你能接納你自己嗎?
實際上，在某些人的潛意識深處，因為過去養育者不恰當的對待，讓他一直覺得“自己”是一個不夠好的存在，他唯有在養育者或他人肯定的評價裡，才能感受到自己是“善良”的。這只是我們對於善良的錯覺。
而這也是關於邊界的魔咒，很多人一觸碰到就會退回來。
邊界和善良無關。願你能打破這個魔咒。
她的媽媽多年前離異，含辛茹苦地將年幼的她帶大，動不動就以自己犧牲了一切來養育孩子這種話語去“感動”她，實則是以“付出”在綁架這個來訪者的人生。
所以她從小就覺得自己活著就是要讓媽媽滿意，覺得媽媽為她付出了太多。
她求學、選專業、去哪個城市、做什麼工作、和誰戀愛，和誰結婚，就連是否要離婚，都首先想到的是媽媽的感受，媽媽會不會快樂。
實際上，在這個故事裡，可以看到，她曾經別無選擇地將自己的生命拱手相讓，將自己的生命獻祭給了媽媽。
因為孩子都會認同母親，特別是當我們很弱小沒有一個比較有力的人格的時候。但是當我們長大，就可以去重新建立認知體系、自我意識，將生命的主控權拿回來。
建立新的認知，是一種重要方式。在一種新的認知裡，她看到了自己和媽媽其實可以有邊界。
在她的故事裡，這個新的認知是：
1)成年人結婚、生子、離婚的選擇，不應該由孩子承擔。
2)媽媽當年選擇結婚，後來選擇離婚，她選擇生下你，養育你，這都是她的(主動或被動)選擇。有命運的偶然，也有內心模式導致的必然。
3)你不需要為了媽媽的選擇和人生好壞背負責任。她過好她的人生，承受她選擇的結果;你過好你的人生，去承受你選擇的結果，這就是生命的公平。
以上三句話，其實每一句話都和“邊界”有關：
成年人和孩子的邊界;媽媽的選擇，和孩子的選擇的邊界;還有媽媽的人生和孩子的人生的邊界。
合理的邊界應該是：
(1)認識到每一個人都應該為自己的選擇負責任，不應推責
(2)自己去承受自己選擇的所有結果，包括他人對你的不滿
(3)他人的人生由他人承擔，你的人生由你自己承擔，無關道德
如果能牢牢地守在這樣的邊界上，那麼就能活出自己了。
再深切的愛裡，都應該有邊界
愛不應該是控制，不應該是互相蠶食對方的人生。
沒有邊界的愛，並不是真正的愛。
無論是父母與孩子的關係，還是戀愛、婚姻。
任何一種真正的愛，都不可能建立在讓對方出讓自由的基礎上。
這種愛，既不道德，也不高尚。
如果一個媽媽將孩子的人生牢牢掌控說這是愛，或者一個丈夫將對妻子全方位的控制說成是愛，這都是無視他人生命邊界的表現，而“愛”只是將踐踏邊界這件事“合理化”的一個冠冕堂皇的理由罷了。
對於那些放棄自我的邊界，不惜代價去滿足愛人的人，我想問：
如果你堅持自己，愛人就會離開你或者不再愛你嗎?
你是否在用一種自我犧牲的方法，去換取對方對你的選擇和投入，換取一段和他在一起的關係，或者他(她)妻子或丈夫的那個位置?
如果真的是這樣，有一天你發現你要做回自己時，他也就不再願意為你停留，你會怎樣?
你真的能享受這種出讓自我邊界，得到“愛”的回應的狀態嗎?
所以我覺得最好的愛情，並不是兩個圓相遇變成了一個圓，而是兩個圓仍然是兩個圓，他們可以重疊、可以分開、可以保持一定距離遙望。
無論對方如何變化，他們還是自己那個圓。
而最好的父母的愛，則是無論父母做出了什麼犧牲或者選擇，所為的都是讓孩子可以毫無負擔地成為他自己，不是一個大圓去包圍了一個小圓。
我記得有人曾經這樣形容過真正的慈善，說真正的慈善是一種給予，但同時還要照顧到接受者的尊嚴。
其實真正的愛也可以這樣理解，那就是無論你在關係中做了多大的給予，都一樣要去尊重接受者的邊界，不要踐踏他的自我。
撕掉那些合理化的理由、表面化的道理，我覺得這才是人性中真正的道德之光。
建立邊界，和善良無關
當你理解了控制他人對你的看法會影響邊界的建立，理解了好的愛是尊重他人的邊界，理解了你沒有責任去背負別人的生命而出讓自己的底線——那麼你就已經具備了建立邊界的基本認知。
如果因為維護邊界，而造成的內疚感、道德壓力、自我譴責讓你難受，有一個詞，可以幫到你——“自我悲憫”。
治癒系心理學家貝弗莉.恩格爾提出了這種療愈方法。
她說：“悲憫心不僅是羞恥感的解藥，同時也能化解病態內在評判者釋放的毒素。當你開始悲憫自己時，你就能讓病態內在評判者沉默無言。”
“悲憫自己也能讓你正確地審視自我的價值，能更理解自己，接納真實的自己，認為自己在本質上是善良的。即使犯錯，你也能原諒自己。”
維護邊界，不等於不善良。
如果你總是無法維護自己，或者覺得維護自己的邊界就是自私的、不應該的甚至有罪的，如果你無法停止因為別人的反應而評判自己，那麼你需要更多地“自我悲憫”。
你要去感受你被侵蝕的生命發出的痛苦的呐喊，你需要告訴自己，我要悲憫我自己。守住邊界，是為了讓我自己免於被傷害和被吞噬。
就像開頭提出問題的我的讀者，她說，很多人因為善良，而無法守住邊界因此被傷害。
如果真的是這樣，那麼你需要重新去審視“這種善良”。
一旦拒絕他人，引起他人的不快，就覺得自己不善良的人，可以多思考幾遍貝弗莉.恩格爾的話，你是否相信自己本質上就是善良的?你能接納你自己嗎?
實際上，在某些人的潛意識深處，因為過去養育者不恰當的對待，讓他一直覺得“自己”是一個不夠好的存在，他唯有在養育者或他人肯定的評價裡，才能感受到自己是“善良”的。這只是我們對於善良的錯覺。
而這也是關於邊界的魔咒，很多人一觸碰到就會退回來。
邊界和善良無關。願你能打破這個魔咒。
