讓孩子養成過內心生活的習慣

記 者：現代家長， 除了重視孩子的智育外， 也開始重視孩子的美育和德育了。 但美育就是給孩子報各種課外班， 德育就是給孩子講授各種行為規範嗎？

周國平：在我看來， 美育和德育都是屬於靈魂教育的範疇。

但靈魂是什麼？靈魂是否就是頭腦？我認為靈魂與頭腦是有區別的， 人對美和愛的需要， 對意義的需要， 這些都不能用頭腦來解釋， 我只能說來自靈魂。 套用柏拉圖對於知、情、意的分類， 可以說頭腦是知， 也就是理性；靈魂是情和意， 也就是情感和意志。 情感是審美性質的， 意志是道德性質的。

與此相應，

靈魂的教育可以相對地分為美育和德育。 美育的目標是造就豐富的靈魂， 使人有豐富的情感體驗和內心生活；德育的目標是造就高貴的靈魂， 使人有崇高的精神追求。 二者合起來， 靈魂教育的目標就是心靈的健康生長， 實現靈魂的價值。

談到美育， 現在許多家長好像很重視孩子的藝術教育， 給孩子報各種班， 學各種技能， 彈鋼琴呀， 畫畫呀， 但出發點極其功利， 無非是為了孩子將來多一條路可走。 這是很糟糕的， 違背了美育的本義， 結果只能是敗壞孩子對藝術的感覺。 藝術是最自由、最沒有功利性的精神活動， 摻雜進功利的考慮， 就不是藝術了。 美育也絕不限於學一點吹拉彈唱或者畫畫的技能， 它的範圍廣泛得多，

凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。

那麼， 怎樣才能使靈魂豐富呢？欣賞藝術， 欣賞大自然， 情感的經歷和體驗， 這些都很重要。 除此之外， 我還有兩點一般性的建議：

一個是要孩子養成過內心生活的習慣。 上面談智力教育時， 我說人應該養成過智力生活的習慣， 現在談靈魂教育， 就說要養成過心靈生活的習慣， 優秀的人應該有這兩種習慣。 我們鼓勵孩子與人交往， 但我們也應該要求孩子留一點時間給自己：什麼事也別做， 什麼人也不見， 和自己的靈魂在一起；靜下來， 想一想人生的問題， 想一想自己的生活， 想一想所經歷的人和事。

現在的世界太喧鬧、太浮躁了， 人們都生活在表面， 生活在外部世界裡， 我覺得這很可悲。

這個時代大家都很看重交往的能力， 我承認交往是一種能力， 但獨處是一種更重要的能力， 缺乏這種能力是更大的缺陷。 一個人不喜歡自己， 和自己在一起就難受， 這樣的人肯定是沒有內涵的， 他對別人也不會有多大益處， 他到別人那裡去對別人只是一種打擾。 只有悅納自己的人才有可能被別人悅納。

另一個建議是讀書， 讀好書。 我比較愛讀書， 但還是有許多好書沒有來得及讀， 也許永遠來不及讀了， 這是特別大的遺憾。 人類的精神寶庫屬於每一個人， 它向每一個人敞開著， 不教育孩子走進去享受裡面的珍寶， 就等於讓孩子把自己的權利放棄了， 那是何等可惜啊！

孩子唯讀教科書、唯讀“有用”的書是很不夠的，

那些“閒書”、那些與所學專業毫無關聯的經典好書同樣是值得一讀的書。 讀經典好書的目的不在實用， 而在陶冶情操、啟迪智慧。

最後談德育。 我們把德育僅僅看成一些規範的灌輸， 比如集體主義、愛國主義、誠實、守紀律之類。 智育限於知識， 美育限於技能， 德育限於規範， 都是捨本逐末。 和美育一樣， 德育也應該是對靈魂的教育， 目標是實現靈魂的價值。

從人性看， 道德有兩個層次。 一個是人的社會性層次， 道德是維護社會秩序的手段；另一個是人的精神性層次， 道德是靈魂的追求。 這兩個層次都不可缺少， 但精神性的層次是更為根本的。 康得說， 人能夠為自己的行為立法， 就是說的這個層次的道德。

人有超越於生物性的精神性，

它是人身上的神性， 意識到自己身上有這個神性部分， 並且按照它的要求來行動， 這是道德的本義， 是真正意義的自律。 如果沒有這個精神層面的自律， 只在社會層面上談道德， 道德就僅僅是維護社會秩序和處理人際關係的手段， 是一種功利性的東西， 是他律。

我們進行道德教育， 應該從根本入手， 使孩子意識到人的靈魂的高貴。 什麼是靈魂的高貴呢？就是有做人的尊嚴， 有做人的原則， 在任何情況下都不做褻瀆人身上的神性的事。